Buddh.Laurea.Inf.06

L’INSEGNAMENTO DI BUDDHA 

IL PRINCIPE SIDDHARTHA GAUTAMA, SHAKYAMUNI, BUDDHA, TATHAGATA

Non ci è nota alcuna biografia di Buddha risalente al periodo in cui visse e operò. Le prime biografie compaiono dopo molti secoli e si costruiscono intorno a una ventina di episodi ricorrenti in varie fonti. Ma si tratta di frammenti non di biografia vera a propria.
Si deve comunque notare che molto diverso è il peso della biografia storica nel mondo nel mondo e nella cultura hindu, a cui Buddha apparteneva. Il bisogno di scrivere la sua vita è di molto posteriore poiché la sua vicenda personale era, appunto, ritenuta del tutto secondaria rispetto al suo insegnamento. Essa appare in un certo senso solo occasionalmente attraverso le vicende del suo percorso spirituale. Questa osservazione vale in genere per l’intero arco della civiltà indiana in cui la storiografia assume un valore decisamente secondario rispetto a quello che occuperà invece nella tradizione occidentale. In questo sta, anche, uno dei tratti distintivi rispetto al mondo della Bibbia e, quindi, del Cristianesimo. Le biografie posteriori (a partire dal 200. d. Cr.) integreranno con discorsi fantastici le lacune della storia, per una caratteristica anch’essa tipica della tradizione hindu, di creare narrando, di intrecciare storia e leggenda.
Buddha nasce in una cittadina presso Kapilavastu (attuale Nepal, alle pendici dell’Himalaya) intorno al 566 a. Cr.,  anche se ipotesi recenti  propendono a fissare la sua vita circa un secolo più tardi. Tutto dipende dalla discordanza di due fonti storiche che stabiliscono la  data della sua morte rispettivamente a circa 200 oppure a 100 anni dall’intronizzazione dell’imperatore Aśόka (nel 268 a Cr.), tenendo conto che egli morì all’età di 80 anni. 
Nasce da una famiglia (Gautama) dei principi Shakya, appartenente alla casta militare dominante (Ksatriya) di un piccolo ma fiorente stato, figlio del re Suddhódana e della regina Maya Devi (lo stato sparirà poi dalla geografia politica dell’India).  Riceve il  nome augurale di Siddhàrta (‘Colui che ha raggiunto il suo scopo’); egli era l’unico erede. 
Una famosa biografia del poeta sanscrito Aśvaghósha (II secolo d. Cr.) così narra gli eventi che accompagnano la nascita di Buddha:

”C’era una volta un re degli invincibili Śakya, rampollo della razza solare, il cui nome era Śuddhόdana. Era puro nella condotta, e amato dagli Śakya come la luna autunnale. Aveva una moglie splendida, bella e fedele, che veniva chiamata la Grande Màya, per la sua somiglianza con Màya, la Dea.  Questi due conoscevano le gioie dell’amore, ed un giorno ella concepì il frutto del suo grembo, ma senza contaminazione alcuna, alla stessa maniera in cui conoscenza unita alla concentrazione mentale fruttifica. Poco prima del concepimento elle ebbe un sogno. Un bianco elefante reale le sembrò che penetrasse il suo corpo, ma senza causarle alcun dolore. Così Màya, regina di quel simile a un dio, portò nel suo grembo la gloria della sua dinastia. Tuttavia ella rimase libera dagli affanni, afflizioni,e capricci che di solito accompagnano le gravidanze. Casta ella stessa, desiderò ritirarsi nella pura foresta. Nella cui solitudine poteva praticare la concentrazione mentale. Ella si mise in mente di andare a Lumbini, un meraviglioso boschetto, con alberi di ogni tipo. Chiese al re di accompagnarla, e così lasciarono la città, e andarono in quello splendido boschetto. Quando la regina si accorse che il tempo del parto si stava avvicinando, si ritirò su un giaciglio coperto da una tenda, migliaia di ancelle intorno con la gioia nel cuore. La costellazione propizia di Pushya splendeva luminosamente quando un figlio nacque alla regina, per il bene del mondo. Egli venne fuori dal fianco della madre, senza causarle dolore o danno. La sua nascita fu miracolosa come quella degli eroi dell’antichità che nacquero dalla coscia, dalla mano, dalla testa e dall’ascella. Così egli uscì dal grembo come si addice a un Buddha. Egli non venne al mondo nel modo usuale, e apparve come uno disceso dal cielo. E dal momento che si era impegnato per molti cicli cosmici nel perfezionamento del suo essere, egli nacque in piena consapevolezza, e non senza pensiero e disorientato come sono gli altri. Una volta nato, fu così splendente e sicuro che sembrò come se fosse il figlio del sole sceso sulla terra. Eppure quando la gente la sua abbagliante lucentezza egli sosteneva i loro sguardi come la luna. Le sue membra splendevano del colore radioso dell’oro prezioso e illuminavano lo spazio tutt’intorno. Immediatamente egli fece sette passi, con sicurezza e a grandi passi. Con la sopportazione di un leone contemplò le quattro direzioni e pronunciò queste parole piene di significato per il futuro: ‘Per l’illuminazione io sono nato, per il bene di tutto ciò che vive. Questa è l’ultima volta che sono nato in questo mondo di divenire’”. (Buddhacarita, Gli atti del Buddha), I, 1-15)

Altre narrazioni riportano differenti eventi miracolosi. La nascita sotto un albero è un particolare che si ripete quando la tradizione colloca la scoperta della sua nuova via spirituale e nel momento finale della morte. 
Sua madre mancò pochi giorni dopo la sua nascita e Buddha venne affidato alla sorella di lei che divenne seconda moglie del re.
Alcune narrazioni affermano che il padre, avvertito dagli oroscopi dei brahmini sul destino eccezionale del figlio, volle circondarlo di ogni precauzione e addestramento alla milizia e al governo. Gli oroscopi pare si aprissero ambiguamente o su un destino di grandezza spirituale o su un futuro di straordinaria sovranità regale. Nel primo caso si avvertiva che avrebbe abbandonato la reggia. Per questo il padre cerca di offrirgli lussi e piaceri, mentre lo tiene lontano dal contatto con la durezza della vita fuori del palazzo. A sedici anni lo sposa con la bella cugina Yaśódhara. L’avrebbe conquistata – secondo l’uso del tempo -  in combattimento con un altro pretendente. Da lei ebbe il figlio Ràhula. 
Ma a dodici anni dopo, a 29 anni, entra in una profonda crisi spirituale: il suo futuro non sarebbe stato quello di onorare il prestigio del casato. Del resto, proprio l’arrivo del figlio poteva in un certo senso liberarlo dalla preoccupazione di creare una discendenza per la successione e nello stesso tempo accelerare il percorso ideale di vita secondo la tradizione hindu:  1) la crescita e la formazione 2) la costituzione di una famiglia e la procreazione 3) il ritiro dalla vita attiva e l’isolamento nella meditazione 4) l’abbandono finale del mondo, mendicando, senza vincoli con la realtà. 
Le fonti non lasciano intravedere con chiarezza le tappe del suo travaglio interiore se non attraverso la successione di alcuni incontri che lo avrebbero reso esplicito. Si tratta di quattro incontri decisivi: con un vecchio, con un malato, con un corteo funebre e con un asceta dedito alla rinuncia. Sono le’quattro uscite’:

“Il principe aveva uno scudiero di nome Candaka di cui si serviva in occasione delle sortite di palazzo, rare e opportunamente orchestrate dai responsabili che Śuddhòdana aveva posto al servizio del figlio. Questi ultimi provvedevano affinché le strade della città fossero sempre pulite e parate a festa, e in particolare avevano cura di rimuovere qualunque cosa brutta o spiacevole potesse disturbare l’umore del principe.
Un giorno, avendo di molto superato i venti anni di età, Siddhàrta ordinò a Candaka di condurlo in un giardino dove avrebbe trascorso il pomeriggio. Lungo la strada incontrarono un vecchio curvo sotto il peso degli anni. Aveva capelli radi e grigi, il viso raggrinzito, gli occhi arrossati. Gli tremavano le mani e camminava a passo debole e incerto, appoggiandosi a un bastone. Il principe chiese a Candaka: ‘Chi è quell’uomo? I suoi capelli sono diversi da quelli degli altri uomini, anche i suoi occhi sono strani, e cammina in modo così buffo’.
Candaka rispose: ‘Signore, quello è un vecchio. Si trova in quello stato per via dell’effetto che il tempo esercita su ogni essere vivente. Ciò che affligge quell’uomo sono i travagli della vecchiaia che attendono ognuno di noi. La pelle si secca e raggrinzisce, i capelli perdono il loro colore e cadono, vene e arterie si induriscono, le carni non sono più sode  e divengono flaccide e informi. Ci ritroviamo assediati dai dolori. I nostri occhi si appesantiscono e si arrossano, mentre i sensi si affievoliscono. Con il passar del tempo tutto il nostro corpo perde energia e ce ne rimane appena quanto basta a spostarci, proprio come potete osservare nel caso di quel vecchio’.
Udita quella spiegazione, il principe provò paura e turbamento. Invece di proseguire verso il giardino come intendeva fare, ordinò a Candaka di ricondurlo a palazzo.
Nel corso di una seconda uscita, Siddhàrta vide sul ciglio della strada un uomo malato, dall’aspetto pallido ed emaciato. Alcune parti del suo corpo erano gonfie, altre coperte di piaghe. Si sorreggeva appoggiandosi a un altro uomo, e di quando in quando emetteva penose grida di dolore. Quando Chadaka spiegò a Siddhartha cos’era la malattia, invece di proseguire nella gita il principe fece ritorno a palazzo, profondamente impensierito.
Durante una terza occasione, il principe incrociò un corteo funebre. Vide un cadavere sdraiato su una portantina, e dietro i parenti straziati che urlavano, si strappavano le vesti e si cospargevano di cenere. Chiese allora a Candaka di spiegargli che cosa fosse quell’orribile spettacolo.
‘Non sapete, mio principe? L’uomo che giace sulla portantina è morto. La sua vita è giunta al termine. I suoi sensi, i suoi sentimenti e la sua coscienza se ne sono andati per sempre. Ora è come un ciocco di legno o una balla di fieno. I parenti ch gli sono stati vicini e lo hanno amato per tutta la vita non lo vedranno mai più. Tutto ciò che nasce, muore, e non esiste eccezione a questa regola’.
Profondamente colpito, il principe ordinò a Candaka di tornare a palazzo.
In una quarta uscita, mentre il bodhisàttva guidava il suo carro insieme a Candaka, incontrò un mendicante dal portamento eretto e dall’aspetto sereno e radioso. Impressionato dalla visione, chiese a Candaka di parlargli di quell’uomo. E Candaka rispose: ‘E’ un sant’uomo che ha rinunciato alla vita mondana e ad avere fissa dimora. Questi mendicanti senzatetto si dedicano alla ricerca spirituale, meditando e osservando le pratiche ascetiche. Non possiedono nulla e vagano di villaggio in villaggio, elemosinando il cibo quotidiano’. Anche questa volta, impensierito, il principe si fece ricondurre a palazzo.
Volendo distogliere il figlio da quelle preoccupazioni, il re decise di mandarlo a visitare un villaggio agricolo non distante. Sperava così che Siddhàrtha restasse avvinto da nuovi interessi, ma, giunto sul posto, il delicato giovane vide quegli uomini lavorare duramente sotto il sole, sporchi e mezzo nudi, madidi di sudore. I buoi erano appesantiti da gioghi che spellavano i loro dorsi possenti, e gli aratri che tiravano ferivano la terra distruggendo vermi e insetti. Per costringere gli animali al lavoro, i contadini li spronavano con pungoli di ferro, facendo loro sanguinare i fianchi. Dalle bocche grondavano schiuma e bava, e mentre tiravano i pesanti aratri per interminabili distanze, spessi nugoli di mosche e di zanzare li circondavano tormentandoli.
Il principe fu sopraffatto da un senso di repulsione. Quando poi apprese che i contadini erano schiavi di suo padre, li liberò seduta stante, ... Liberò anche i buoi ...
Una notte il principe si svegliò negli alloggi delle donne, al termine di una festa, e alla debole luce della lampada guardò le splendide compagne che giacevano addormentate attorno a lui, abbandonate in varie posizioni. Una giovane, che ancora stringeva il liuto, russava rumorosamente sbavando da un angolo della bocca. Altre donne se ne stavano appoggiate ai muri e ai mobili, alcune con gli abiti macchiati di vino, altre ancora con le vesti slacciate e i corpi nudi in vista. Irrigidite nello stupore del sonno, sembravano cadaveri sparsi senza ordine alcuno. La seducente immagine della loro bellezza, che per tanti anni aveva avvinto il principe, si era frantumata per sempre”
(Sherab Chödzin Kohn, Vita di Buddha, in Le vie del Buddha. Vita, pensiero, insegnamenti, a cura di Samuel Bercholz e Sherab Chödzin Kohn,  Edizioni Club, Milano 1994, pp. 24-25, 26)

I primi tre incontri sottolineano l’esperienza del dolore e del male da cui fuggire, che diventeranno poi il punto fondamentale di partenza del suo insegnamento; il quarto incontro già indica la via della possibile salvezza. 
Questa esperienza lo spinge a rompere ogni legame con le sue radici. Fugge di nascosto dalla reggia, dalla moglie e dal figlio appena nato, Ràhula. Gettando un ultimo sguardo sul figlio addormentato giura a se stesso di non ritornare più a vederlo finché non abbia scoperto la via autentica di salvezza. Con lo scudiero Candaka e il cavallo preferito, Kanthaka, si allontana da Kapilavastu viaggiando tutta la notte. 
Le leggende descrivono questa partenza notturna all’insegna delle insidie più tenaci con l’intervento di Màra (divinità hindu della morte e del desiderio: non è né maschio né femmina, in quanto metafora delle passioni) il quale prima lo lusinga con la promessa di un impero imminente e poi al rifiuto gli minaccia le tentazioni più violente e di seguirlo come un’ombra.
Ma Siddhàrtha, al mattino, consegna il cavallo, la corona e i gioielli allo scudiero affinché li riporti al padre, poi si taglia le chiome e scambia i vestiti principeschi con la tunica color zafferano di un cacciatore o mendicante (futuro vestito dei monaci buddhisti) e ordina a Candaka di ritornare alla reggia e di riferire tutto al padre. Una tradizione vuole che il cavallo sia morte dal dolore per la perdita del padrone.
Comincia la vita di pellegrino mendicante. Si alimenta di quello che gli viene offerto, dorme sulla nuda terra sempre alla ricerca di un maestro che lo guidi alla santità. Ripercorre così alcune delle principali vie ascetiche della tradizione hindù per  raggiungere la meta della liberazione totale (nirvana) attraverso la sequela di maestri famosi di meditazione e di concentrazione mentale. 
È, questo, un periodo di grande fermento nell’hinduismo. Da un lato le pratiche tradizionali, gestite in esclusiva dalla potente classe sacerdotale dei brahmini, portano all’estremo la concezione e la prassi sacrificale,  secondo un rigido codice di osservanze rituali e di classi sacerdotali ad hoc dalle quali dipende tutta l’efficacia della religione. Questa visione rendeva gli dèi stessi soggetti al rito in una logica incline alla magia e poneva la casta sacerdotale al vertice del potere.
Ma, nello stesso periodo in cui sorge il Buddhismo si aprono numerose scuole di spiritualità e di pensiero che contrastano questa centralità del sacrificio e del sacerdote. È il movimento che trova espressione nelle Upanishad, la parte più recente dei veda. Non nel sacrificio ma nella interiorità e nella autoformazione sta la autentica via. Alla pluralità e alla meticolosità dei riti si sostituisce una visione olistica, globale e unitaria della realtà: la ricerca dell’Uno al di là del molteplice, la ricerca dell’Atman ultimo (il Sé, l’Assoluto) dentro l’atman (il sé) di ciascuno.
Nello stesso tempo si consolidano nell’Hinduismo alcune credenze di fondo che tali rimarranno anche nel Buddhismo:
	la credenza nella reincarnazione
	la legge del karma
	la ricerca della liberazione finale dalla legge del samsara (ciclo delle rinascite, percorrimento).
Falliti i tentativi di trovare un maestro definitivamente convincente per la soluzione di questi problemi, con cinque giovani compagni il giovane Buddha si dedica infine alla più severa ascesi spirituale e corporale:

“Nel suo desiderio di quiete egli consumò il suo corpo per sei anni e portò a compimento un numero di  rigorosi metodi di digiuno, assai ardui da sopportare per gli uomini. All’ora del pasto si accontentava di un solo frutto di giuggiola , di un solo seme di sesamo e di un solo chicco di riso, così deciso egli era a conquistare la sponda opposta, illimitata del samsara. La massa del suo corpo si era ridotta a causa di quella tortura, ma in compenso il suo potere psichico aumentava di conseguenza sempre di più. IL suo grasso, carne e sangue erano completamente andati. Solo pelle e ossa rimanevano” (Aśvagósha, Buddhacarita, XII, 94-99).

Dopo sei anni di durissimo impegno, Siddhàrta, divenuto ormai Shakyamuni (‘Il saggio della tribù degli Shakya’), ritiene di aver scoperto il limite delle vie di salvezza proposte dal suo tempo in quanto non sono in grado di garantire la piena liberazione dai legami del samsara   e quindi dalla reincarnazione. 
La rottura con l’ascetismo estremo è segnato dall’accettazione del gustoso piatto di riso e latte offertogli da Sujàta, la figlia del guardiano delle vacche di un villaggio, che lo solleva quasi morente sul ciglio di una strada. Nell’accettazione di questo aiuto già si coglie un tratto caratteristico della futura regola monastica buddhista che impone l’elemosina del cibo, offerto spontaneamente dai laici e senza richiesta da parte del monaco. Siddhàrtha si rade i capelli e la barba, prende un bagno e si ciba serenamente, mentre i suoi cinque compagni lo abbandonano scandalizzati. 
Ma egli porta così a compimento il suo distacco dalla tradizione hindù nella ricerca solitaria di una autonoma via di salvezza, che si definisce come ‘via di mezzo’, lontana dalle durezze estreme di un certo ascetismo e nello stesso tempo concentrata nella comprensione e nel rapporto non violento con la realtà del proprio sé e del mondo:
Nel dialogo con Sόna, tentato di passare ad una vita dissoluta dopo aver percorso il più duro ascetismo,  si Buddha spiegala sua visione della ‘via di mezzo’:

”Prima di lasciare la tua casa eri abile nel toccare il liuto?
Sì, signore.
Che cosa ne pensi dunque: se nel liuto le corde sono troppo tese, il liuto dà il tono giusto ed è pronto per essere suonato?
Niente affatto.
E che ne pensi ancora: se sul tuo liuto le corde sono troppo allentate, il liuto da il tono giusto ed è pronto per essere suonato?
Niente affatto.
Come mai? Se sul tuo liuto le corde non né troppo tese né troppo allentate, se tengono la giusta misura, il liuto dà il tono giusto ed è pronto per essere suonato?
Sì.
Ebbene, così pure le forse dell’animo, se troppo tese cadono nell’eccesso, troppo allentate cadono nella mollezza. Così dunque realizza in te l’equilibrio delle tue forze e tendi senza posa all’equilibrio delle tue facoltà spirituali e ciò proponiti come scopo” (Vinaya-Pìtaka, V, 1, 15-16).

Buddha accetta ciuffi d’erba kusha offertigli da un falciatore con cui si costruisce un giaciglio sul lato orientale di un albero di pipal (ficus religiosa), e decide di non muoversi dalla posizione contemplativa a gambe incrociate fino a quando non abbia raggiunto il suo scopo, cioè l’ ‘illuminazione’ (bodhi).

La tradizione fissa l’età di 35 anni per Buddha quando ritenne di averla raggiunta.
Egli deve subire gli attacchi di Màra, l’incarnazione dell’auto-inganno della coscienza, causa della morte e dell’accecamento spirituale. L’accanirsi di Màra è motivato dalla consapevolezza che la dottrina di Buddha determinerà la sua radicale sconfitta: infatti, chi consegue il nirvana sfugge al dominio della morte. Già durante la fuga da Kapilavastu Màra gli aveva prospettato la visione allettante del suo futuro potere di monarca; ora di nuovo gli insinua che la sua meta è irraggiungibile, mentre sempre è a portata di mano il ritorno al regno e alla famiglia. Cerca poi di tentarlo con il piacere, colpendolo con ‘freccia del desiderio’. E infine di spaventarlo con visioni mostruose, tempeste d’aria e violenta pioggia, con lingue di fuoco. Scatena contro di lui, invano, le sue figlie,  che portano il nome metaforico di Inquietudine, Brama, Voluttà. 

L’INSEGNAMENTO ORIGINARIO DI BUDDHA

Che cosa ‘vide’ Buddha?

“... ho visto le cose così come sono” (Pali Text Society, p. 151 Suttanipata, v. 798),
“Coloro che prendono il non vero per vero; coloro che prendono il vero per non vero, questi non arriveranno mai al vero, perché essi mantengono visioni errate.
Coloro che prendono il vero per vero; coloro che prendono il non vero per non vero, costoro arrivano al vero, perché essi mantengono visioni giuste” (The Dhammapada, Department for the Promotion and Propagation of the Sasana, Yangon, Myanmar, 1993, vv. 11-12, pp. 5-6).

Vinte le suggestioni di Màra, egli percorre rapidamente tutti i livelli di meditazione fino a sentirsi come risvegliato alla luce della verità definitiva e ‘vede’ le ragioni ultime del dolore, le cause che legano l’uomo all’esistere, alla nascita, alla vecchiaia e alla morte; ma anche il percorso necessario alla completa liberazione. 
Superata la tentazione di tenere solo per sé l’illuminazione della suprema verità sul dolore, pur avendo ormai raggiunto il nirvana, egli diviene veramente Buddha ( l’Illuminato, il Risvegliato), oppure come era solito chiamare se stesso Tathagata (‘Colui che è giunto alla verità’). Egli rimane sette giorni in contemplazione della felicità di essere liberato. 
Ritorna poi presso gli asceti che l’avevano accompagnato un tempo nel suo cammino di ricerca. La leggenda dice che temeva in un primo momento di non essere in grado di trasmettere ad altri ciò che aveva scoperto, ma gli apparve una divinità del pantheon hindu che lo rincuorò e lo scongiurò di non rinunciare all’insegnamento per liberare anche gli altri dèi dalla prigionia del samsara.
Incontrò i suoi ex compagni di ascesi nel Parco dei Daini di Isipatana, nei pressi di Benares. Inizialmente lo salutarono solo come ‘amico’ e non vollero ascoltarlo, ma in seguito proprio essi per primi accolsero il suo insegnamento e lo chiamarono ‘maestro’. Questi primi seguaci abbandonarono anch’essi casa e famiglia; le loro vesti erano confezionate di stracci raccolti dai rifiuti; avevano il capo rasato e non possedevano nulla: 

“Mentre il Santo parlava, i dubbi di Kaundinya svanirono, e dalla sua conoscenza diretta scaturì una perfetta fiducia. Aveva acquistato il tipo di conoscenza indipendente che non richiede più alcuna conferma da parte di altri, così come non ha bisogno di essere sottoposta a ulteriori prove o verifiche” (Le vie del Buddha... , o. c., p. 34)

E’ il Discorso di Benares, pronunciato nella Notte di Luna Piena di Luglio: il primo discorso sul ‘Mettere in moto la Ruota della rettitudine’, che illustra il ‘Sentiero di Mezzo’ tra i due estremi della sensualità e della mortificazione. Poi insegnò ‘Le quattro nobili verità’ sul dolore e sul suo superamento. Esse costituiscono il nucleo centrale del suo messaggio, il ‘Dharma di Buddha’: 

“Una sola cosa insegno: il dukha (dolore) e la fine del dukha’
”
La prima nobile verità: la verità della sofferenza:

“E questa, o monaci, è la santa verità circa il dolore: la nascita è dolore, la vecchiaia è dolore, la malattia è dolore, la morte è dolore; l’unione con quel che dispiace è dolore, la separazione da quel che piace è dolore, il non ottenere ciò che si desidera è dolore: dolore in una parola sono i cinque elementi dell’attaccamento all’esistenza.” (Oscar Botto, Il Buddhismo, Istituto Ed. Galileo, Milano 1959, p. 20).

La parola dolore traduce il termine sanscrito duhkha (sofferenza, tormento, miseria) che qui viene assunto in un significato molto ampio e profondo per indicare la condizione ultima di ogni realtà di cui l’uomo fà esperienza nella sua esistenza e, ancora più in generale, di ogni essere. Non si tratta solo - afferma Buddha - di constatare la presenza della sofferenza nel mondo (il dukha-dukha, ‘la comune sofferenza‘), bensì di prendere atto che tutto, anche ciò che momentaneamente non è intaccato dal dolore e appare come sorgente di felicità e persino come sublime gioia spirituale, presenta in sé limite, vuoto, imperfezione e, soprattutto, impermanenza e sostanziale vacuità (shunyata). Nessun piacere è permanente (viparinama-dukha, ‘sofferenza da cambiamento’). Proprio questa radicale precarietà fà sì che nello stesso piacere si nasconda l’infelicità. Il nostro io, la persona, è un insieme di 5 skhanda (‘aggregati’). Il desiderio e la brama si coagulano attorno ad essi, generando poi sofferenza (corporeità, sensazioni, percezioni, concetti mentali, volizione e coscientizzazione). 
Non esiste, secondo Buddha, uno spirito o un’anima individuale permanente durante lo stesso corso della vita e ancor meno  eterna, oltre la vita: l’individuo è solo un nome convenzionale, qualcosa di transitorio e mutevole come ogni altro essere. Tutto fluendo, anche l’io non sfugge alla precarietà: non è dunque un’identità duratura quella che passa da una vita all’altra, non c’è un ego resistente al cambiamento e identico a se stesso, bensì solo un continuum mentale individuale, governato dalla legge morale del karma: le buone azioni portano a livelli di esistenza superiori, le cattive a livelli inferiori; ma finché durano desiderio e ignoranza il ciclo del samsara non viene spezzato. E’ dall’intensità delle sete o dalla sua riduzione che viene determinato il karma (‘azione’), la risultante del continuo farsi delle azioni della vita. Il karma a sua volta è determinato e condizionato  dalla legge universale e inesorabile di causa ed effetto che è alla base della reincarnazione incessante in nuove vite finché la sete di esistere non sia estinta e si consegua il nirvana.
Con questa affermazione il Buddhismo si oppone ad un aspetto fondamentale del pensiero hindù (oltreché del cristianesimo, come si vedrà). L’hinduismo tradizionale afferma l’esistenza di un ‘sé’ profondo e immortale negli esseri umani (atman). Il buddhismo sostiene al contrario il ‘non-sé’ (anatman) universale. La proclamazione dell’anatman è tradizionalmente attribuita al secondo discorso di Benares nel quale sostenne che i 5 componenti della personalità (forma, sensazione, percezione, disposizione, coscienza) sono tutti  transitori, non costituiscono anima eterna. Come, del resto, nessun essere possiede anima eterna o entità permanente. Più in dettaglio, poiché questo punto è forse il problema più impegnativo del buddhismo sia per i buddhisti sia per i non buddhisti, per i 5 componenti (skandha) si intende:
1)	forma (rupa), la materia tangibile e direttamente percepibile nella corporeità dell’uomo, composti dai quattro elementi primordiali (terra-solidità acqua-coesione fuoco-energia aria-movimento)
2)	sensazione (vedana), nelle sue sei espressioni: visive, sonore, olfattive, saporose, tangibili e mentali (in quanto le idee hanno la stessa natura anche se diversamente gradate rispetto agli oggetti che le producono)
3)	percezione (samjña), in quanto rappresentazioni che conseguono alle sensazioni e le interpretano (pesante bello brutto ecc)
4)	disposizione (samskara), intendendo con ciò le predisposizioni innate che ciascuno riceve dalla nascita. Si potrebbero identificare con il subconscio o con le pulsioni legate alla volontà
5)	coscienza (vijñana) che si applica a ciascuna sensazione e a tutti gli altri skandha ed è precisamente quella parte dell’io che deve essere liberata dai condizionamenti dell’attaccamento, su cui si decide la reincarnazione o il suo sciogliersi.
Questa posizione contrastava direttamente la tesi hindù della connaturalità radicale tra ogni essere e l’Essere Assoluto. La quale tesi fondava la convinzione che il finito può tornare all’Infinito proprio perché è tutt’uno con l’infinito stesso: ananda (beatitudine) era precisamente la percezione consapevole di questo legame e il conseguimento di questa meta di unione. Una variante quasi opposta di ciò era la affermazione che l’’atman individuale’ di ciascun uomo costituiva un ‘a sé stante’, un’anima di per sé eterna distinta e separata dal Tutto. Posizione che andava contro la  tesi precedente la quale rimarcava invece il comun denominatore tra l’io individuale e il Tutto. Pare che proprio contro questa successiva variante e quasi involuzione dell’hinduismo fosse diretta la polemica di Buddha quando affermò che ogni essere è condizionato da una causa è quindi destinato a perire. Condizione a cui non sfugge l’atman individuale, il quale rientra pienamente nella catena dell’infelicità rappresentata dall’impermanenza nel suo insieme nel ciclo del samsara. I primi seguaci rimarcavano fortemente con la vita e con l’insegnamento il distacco dalla tradizione sotto la triplice formula di ahimsa (non far male), anatman (niente anima), dukha (dolore) contro sukha (piacere) 
Si potrebbe, tuttavia, affermare che Buddha conferisce nuovi significati alla tradizione hindù, la quale già aveva posto i problemi del karma e della reincarnazione, si era posto il problema della liberazione da essi e aveva introdotto l’idea di una unità fondamentale della vita e del Tutto nonostante la varietà delle forme sotto le quali la vita si presenta.
Al fondo del principio di identità, al fondo dell’io o della persona - per usare termini tipici della cultura occidentale – il buddhismo coglie in un certo senso la quintessenza dell’impermanenza poiché proprio l’io coglie in sé di non essere auto-fondato, di essere radicalmente un nulla di fondamento.
Nel suo insegnamento, poi, Buddha si dimostrò particolarmente avverso a discutere problemi teorici e metafisici (come avverrà, invece, nella tradizione scolastica successiva, soprattutto medioevale). La ragione è che gli premeva esclusivamente la soluzione della realtà del dolore. Pare di capire che, secondo Buddha, ogni teoria metafisica o teologica, per quanto sublime, sia destinata a produrre ulteriori problemi e ad accrescere la somma dei dolori. 
Viene spesso citato in merito un apologo famoso nel preciso contesto di una crisi di coscienza del discepolo Malunkyaputta:
“Un giorno Malunkyaputta, alzatosi dalla sua meditazione pomeridiana, andò dal Buddha, lo salutò, si sedette al suo fianco e disse. ‘Signore, mentre ero tutto solo in meditazione, mi è venuto questo pensiero: ci sono dei problemi non spiegati, messi da parte e respinti dal Beato. E per la precisione: l’universo è eterno o non è eterno; l’universo è finito o infinito; l’anima è la stessa cosa che il corpo o l’anima è una cosa e il corpo un’altra; il Tathagata (‘Il così andato’, cioè chi ha raggiunto la illuminazione, nome corrente di Buddha, ndr) esiste dopo la morte o non esiste dopo la morte, o allo stesso tempo esiste  e non esiste, o allo stesso tempo non esiste e né non esiste? Il Beato non mi ha risolto questi problemi. Questo comportamento non mi piace, non lo apprezzo. Andrò dal Beato e gli porrò queste domande. Se il Beato me le spiegherà, allora continuerò a seguire la vita santa sotto di lui. Se non me le spiegherà, io lascerò l’Ordine e me ne andrò via. Se il Beato sa che l’universo non è eterno, lo dica. Se il Beato non sa se l’universo sia eterno o no ecc., allora per una persona che non sa è onesto dire: ‘Io non so, io non vedo’.
(Risposta di Buddha a Malunkyaputta)
“Ti ho mai detto, Malunkyaputta: ‘Vieni, Malunkyaputta, conduci la vita santa sotto di me, io ti spiegherò questi problemi?’. ‘No, Signore’. ‘Anche ora, Malunkyaputta, io non ti dico: ‘Vieni e conduci la vita santa sotto di me, io ti spiegherò questi problemi’. Se le cose stanno così, o sciocco, chi rifiuta e chi è rifiutato?
Malunkyaputta, se qualcuno dice: ’Io condurrò la vita santa sotto la guida del beato finché egli non spiega questi problemi’, quello può morire senza aver ricevuto una risposta in merito a questi problemi da parte delTtathagata. Supponi, Malunkyaputta, che un uomo sia ferito da una freccia avvelenata e che i suoi amici e parenti lo portino da un chirurgo. Supponi che l’uomo dica: ‘Io non voglio che mi si tolga questa freccia finché non so chi mi ha colpito, se è uno Khattya (della casta dei guerrieri) o un Brahmana (della casta sacerdotale) o un Vessa (della casta dei commercianti e degli agricoltori) o un Sudda (della casta inferiore); quale è il suo nome e quello della famiglia; se è alto, basso o di statura media; se la sua carnagione è nera, bruna o dorata; da quale villaggio, paese o città egli proviene. Io non voglio che mi si tolga questa freccia finché non conosco il tipo di arco con cui quello ha tirato, il tipo della corda dell’arco usato, il tipo della freccia, quale sorta di penne sono state utilizzate per la freccia e di quale materiale è stata fatta la punta della freccia’. Malunkyaputta, quell’uomo morirebbe prima di conoscere qualcuna di queste cose. Proprio così, Malunkyaputta, se uno dice: ‘Io non seguirò la vita santa sotto il beato finché egli non risponde a queste domande (se l’universo è eterno o no ecc.)’, quello morirebbe senza che queste domande abbiano ricevuto risposta dal Tathagata” (Walpola Rahula, L’insegnamento del Buddha, Edizioni Paramita, 1984, pp. 33-34).

La seconda nobile verità: la verità sull’origine del dolore

“Questa, o monaci, è la santa verità circa l’origine del dolore: essa è quella sete che è causa di rinascita, che è congiunta con la gioia e col desiderio, che trova godimento o qua or là; sete di piacere, sete di esistenza, sete di estinzione” (Oscar Botto, o. c., p. 38).

I sensi, accecati dall’ignoranza sulla vera natura della realtà, ci legano e ci imprigionano sotto molteplici forme alla realtà. La brama e la sete (tanha) per i piaceri dei sensi imprigionano l’uomo nella rete delle cose impermanenti e quindi al ciclo delle esistenze. Il piacere che ci imprigiona non è solo quello dei sensi nella accezione comune, ma può coinvolgere anche la sfera spirituale e quelle pulsioni che orientano i grandi ideali; soprattutto la volontà di vivere e di accrescere sempre di più il proprio sé. La causa del dolore non è esterna all’uomo, ma risiede dentro ciò che l’uomo vuole o non vuole: 

“ Il male spirituale è quella malattia il cui germe risiede nella sensazione legata alle idee di ‘noi’ e di ‘nostro, di ‘io’ e di ‘mio’ normalmente presenti nella mente. Il germe si sviluppa dapprima nella sensazione di ‘io’ e ‘mio’ e poi, agendo sotto l’influsso dell’egoismo, si trasforma in avidità, odio e illusione, causando turbamento a sé e agli altri. Questi sono i sintomi del male spirituale presente dentro di noi...
Non avendo considerato nella sua completezza l’insegnamento del Buddha su dukkha, lo abbiamo male interpretato. Abbiamo forse inteso che nascita, vecchiaia ecc. sono esse stesse dukkha, ma in verità esse ne sono solo i veicoli caratteristici... Colui che non prova attaccamento per l’’io’ o il ‘mio’ è privo di dukkha. Lo stesso vale per nascita, vecchiaia, malattia, morte o qualsiasi altro fenomeno della vita: se non ci si attacca ad esse in quanto ‘io’ o ‘mio’, non possono trasformarsi in dukkha. Lo stesso vale per il corpo e la mente. Dukkha non è intrinseco al corpo e alla mente. Solo quando c’è attaccamento all’’io’ e al ‘mio’ essi si trasformano in dukkha. Se si sta con un corpo e una mente puri e incontaminati, come quelli dell’arhat, non c’è dukkha” (Ajahn Buddhadasa, La guarigione dall’’io’ e dal ‘mio’, in Paramita, 1, 1997, pp. 19-20).

E’ proprio il desiderio che preserva alla radice il legame con il samsara.
E’ quasi paradossale che anche la sete di estinguere la sete, cioè addirittura il desiderio del nirvana rappresenti ancora una forma di attaccamento.  Il monaco dovrà estinguere anche questo desiderio, poiché la liberazione avverrà spontaneamente quando si sarà spento ogni desiderio.

La terza nobile verità: la verità circa la soppressione del dolore

“Questa, o monaci, è la santa verità circa la soppressione del dolore: è la soppressione di questa sete, annientando completamente il desiderio, il bandirla, il reprimerla, il liberarsi da essa, il distaccarsi” (Ib.,  p. 38).

I quattro legami da superare sono quelli del piacere dei sensi, dell’attaccamento all’esistenza, delle false credenze e dell’ignoranza delle nobili verità predicate da Buddha.
La ricerca dell’origine del dolore e le vie del suo superamento sono la parte più complessa e una delle più travagliate quando si voglia stabilire l’insegnamento originale di Buddha. La tradizione l’ha sviluppata nella dottrina della ‘produzione condizionata’, detta pratityasamutpada (nascita combinata in base ad altri elementi). Essa definisce l’esistenza umana  in una sequenza di dodici gradini:

“Ahimè, di questo intero, grande ammasso di dolore che risulta di malattia, vecchiaia e morte, non si conosce modo di porre un fine. Allora il Bodhisattva così pensò: esistendo che cosa c’è vecchiezza e morte? in base a quale condizione inoltre ci sono vecchiaia e morte? Ed egli pensò: quando ci sia nascita, ci sono vecchiaia e morte, perché vecchiaia e morte sono in base alla nascita.
E allora il Bodhisattva così pensò: che cosa esistendo c’è la nascita? in base a quale condizione inoltre c’è la nascita? Egli così pensò: quando esista l’esistenza c’è la nascita, in base all’esistenza c’è la nascita.
Allora il Bodhisattva così pensò: che cosa esistendo c’è l’esistenza? in base a quale condizione inoltre c’è l’esistenza? Egli così pensò: quando esista l’attaccamento c’è l’esistenza, in base all’attaccamento c’è l’esistenza.
Allora il Bodhisattva così pensò: che cosa esistendo c’è l’attaccamento? in base a quale condizione c’è l’attaccamento? Egli così pensò: Quando esista la sete c’è l’attaccamento, in base alla sete c’è l’attaccamento.
Allora il Bodhisattva così pensò: che cosa esistendo c’è la sete? in base a quale condizione c’è la sete? Egli così pensò: quando esista la sensazione c’è la sete, in base alla sensazione c’è la sete.
Allora il Bodhisattva così pensò: che cosa esistendo c’è la sensazione? in base a che cosa c’è la sensazione? Egli così pensò: quando esista il contatto c’è la sensazione, in base al contatto c’è la sensazione.
Allora il Bodhisattva così pensò: che cosa esistendo c’è il contatto? in base a quale condizione c’è il contatto? Ed il Bodhisattva così pensò: quando esistano i sei organi c’è il contatto, in base ai sei organi c’è il contatto.
Allora il Bodhisattva così pensò: che cosa esistendo ci sono i sei organi? in base a quale condizione ci sono i sei organi? Ed il Bodhisattva così pensò: quando esista l’individuo ci sono i sei organi, in base all’individuo ci sono i sei organi.
Allora il Bodhisattva pensò: che cosa esistendo c’è l’individuo? in base a quale condizione c’è l’individuo? Ed il Bodhisattva pensò: quando esista la  coscienza c’è l’individuo, in base alla coscienza c’è l’individuo.
Allora il Bodhisattva pensò: che cosa esistendo c’è la coscienza? in base a quale condizione c’è la coscienza? Ed il Bodhisattva pensò: quando esistano le predisposizioni c’è la coscienza, in base alle predisposizioni c’è la coscienza.
Allora il Bodhisattva pensò: che cosa esistendo ci sono le predisposizioni? in base a quale condizione si sono le predisposizioni? Ed il Bodhisattva pensò: quando esista l’ignoranza ci sono le predisposizioni, in base all’ignoranza ci sono le predisposizioni” (Oscar Botto, o. c., pp. 40-41).

Il nirvana è apparentemente definito attraverso qualcosa di negativo (‘estinzione’, ‘annullamento’ ‘incondizionato’). In realtà, i termini positivo-negativo fanno parte dell’esperienza di questo mondo illusorio, mentre il nirvana si riferisce al superamento del ciclo delle rinascite e l’ingresso in una dimensione completamente altra dalla nostra. In esso non ci sarà più cambiamento, morte; e la legge del karma non avrà più potere e si sperimenterà la liberazione piena dagli affetti e dai desideri effimeri:

 ‘Non c’è fuoco pari alla passione; non c’è male pari all’odio; non c’è malanno pari agli skhanda (aggregati); non c’è benedizione che superi la pace perfetta del nirvana’ (Dhammapada,v. 202). 

Il nirvana si consegue attraverso due fasi: nella prima rimane ancora un certo condizionamento dell’esistenza poiché sopravvivono tracce dell’unione mente-corpo al seguito della nascita; una seconda in cui scompariranno tutti i condizionamenti esistenziali e si verificherà l’annullamento pieno del divenire.
Ma già in questa vita chi realizza pienamente l’insegnamento di Buddha può raggiungere la condizione di  arhat (‘meritevole’,‘santo’), il quale ha ormai la garanzia di essere sottratto al ciclo delle rinascite immediatamente dopo la morte:

‘Egli ha tranciato via le spine dell’esistenza. Questa è la sua ultima esistenza’ (Dhammapada, v. 351). 

Tuttavia, nella grande corrente buddhista del Mahayana (‘Grande Veicolo’) l’arhat ideale non è colui che mira a conseguire solo la salvezza personale. L’ideale è il bodhisattva (‘essere costituito di illuminazione’), cioè colui che rinuncia ad entrare nel nirvana per poter salvare ancora altri uomini. Le sue virtù, infatti, sono tutte qualificate col termine paramita (‘che ha raggiunto l’altra riva’). Esse sono: dana-paramita (‘generosità’), shila-p. (‘disciplina’), kshanti-p. (‘pazienza’), virya-p. (‘zelo’), dhyana-p. (‘meditazione’), prajna-p. (‘saggezza’). 
Paramita è il titolo della rivista dell’Unione Buddhista Italiana  (UBI), titolo che richiama le virtù ideali del Bodhisattva.
Le prime 3 nobili verità sono così riassunte da Buddha nel ‘Sermone del Fuoco’ che egli predicò di fronte agli adoratori del Fuoco:

“Tutte le cose sono in preda alle fiamme: l’occhio è in preda alle fiamme, le impressioni che l’occhio riceve sono in preda alle fiamme, e qualunque sensazione è similmente in preda alle fiamme. Di che fiamme si tratta? Delle fiamme della lussuria, dell’ira e dell’illusione. Di tali fiamme trattasi. E quelle stesse fiamme divorano gli altri sensi, e la mente. Pertanto l’uomo saggio concepisce disgusto per le cose dei sensi, ed essendosi spogliato di desiderio per le cose dei sensi, allontana da suo cuore la cagione delle sofferenze” (Christmas Humphreys, Il buddhismo, Ubaldini Editore, Roma 1964, p. 39)

La quarta nobile verità: la verità della via alla rimozione del dolore

“Questa, o monaci, è la santa verità circa il sentiero che conduce alla soppressione del dolore: è l’augusto ottuplice sentiero, e cioè: retta fede, retta decisione, retta parola, retta azione, retta vita, retto sforzo, retto ricordo, retta concentrazione” (Ib., p. 46)

Retto assume qui il senso di pienezza e di perfezione.
Si persegue il giusto mezzo tra gli opposti di sensualità senza freno e ascesi permanente. Buddha si collega qui con le grandi tradizioni etiche comuni ad altre spiritualità.

L’ ottuplice sentiero (ashtangikamarga): 1) la retta visione: credere nelle 4 nobili verità, 2)il retto proposito: volere pervenire al nirvana; 3) la retta parola: controllare i discorsi; 4) la retta azione: controllare il comportamento; 5) il retto modo di vita: condurre uno stile di vita compatibile con l’insegnamento di Buddha; 6) il retto sforzo: lottare contro gli ostacoli; 7) la retta vigilanza: proporsi l’impermanenza del mondo; 8) la retta concentrazione: progredire nella meditazione.
I primi due sentieri fanno parte della saggezza (prajna); il terzo, il quarto e il quinto della moralità (shila); il sesto, il settimo e l’ottavo della meditazione (samadhi).
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Rimane certo aperto il problema della verità ultima, di quale sia la autentica salvezza che costituisce in definitiva la meta finale di ogni religione. Questo problema è irrinunciabile, ma una condizione altrettanto irrinunciabile per affrontarlo dovrebbe essere quella del convincimento non violento, della comunicazione per via di reciproca trasparenza in modo che sia posto in evidenza proprio dallo stile del confronto che la verità ultima è ciò che interessa e non il suo dominio per mano d’uomo. 

BUDDHISMO E CRISTIANESIMO  .  UNA PREMESSA

Buddhismo e cristianesimo appartengono fin dalle origini a mondi culturali e religiosi molto diversi. Questa diversità, e quasi estraneità, continua a segnare in larga misura la situazione attuale. Occorre perciò una particolare cautela per non creare fraintendimenti, trasferendo e imponendo le categorie di una tradizione sull’altra. 
Il momento attuale è caratterizzato sia da fraintendimenti sia da tentativi di corretto reciproco ascolto.
In questi due incontri intendo collocarmi precisamente nella seconda prospettiva. Mi riconosco perciò nelle parole rivolte dal monaco thailandese Buddhadasa ai suoi ascoltatori buddhisti e ritengo di poterle fare mie in quanto cristiano:

“... vorrei che smettessimo di considerarci, tra fedeli di differenti religioni, come individui o gruppi  differenti, separati, stranieri gli uni agli altri, ma che, al contrario, fossimo sempre uno stesso gruppo fraterno di ‘compagni di sofferenza’.
In questo modo, diventeremmo noi stessi migliori buddhisti. Se ci guardiamo con sospetto, se per il semplice motivo di essere di religione differente allontaniamo questa o quella categoria di persone come rivali o nemici, il nostro spirito e la nostra qualità di buddhisti sono sicuramente in via di deteriorarsi; così infatti manifestiamo la minima disponibilità ad accordare simpatia, amicizia, benevolenza a tutti gli ‘esseri viventi’, in maniera sincera e vera, senza preferenze, senza discriminazioni...
La comprensione e la stima reciproca delle diverse religioni sono una necessità assoluta che deve essere promossa sempre di più. La condizione indispensabile per essere capaci di realizzarle è esattamente che ciascuno approfondisca veramente ciò che è il cuore stesso del messaggio spirituale della sua propria via.
E’ proprio da una conoscenza e intelligenza difettosa o superficiale della propria religione che ciascuno si fa la convinzione che tutte le religioni, anche chiaramente diverse e contraddittorie, non abbiano nulla di comune tra di loro. Incapaci, per mancanza di approfondimento personale, di sospettare qualche parentela spirituale al di là delle differenze visibili, ci si persuade inevitabilmente che rivalità e ostilità siano la sorte fatale, che risulta dalla diversità inestricabile delle credenze e delle pratiche  delle religioni.”  (Un Buddista parla del cristianesimo ai buddisti, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo (Mi), 1990, pp. 33-34).

Le parole di Buddhadasa riprendono uno splendido passaggio dell’editto su roccia del sovrano buddhista Asoka (274-232 a:Cr.), nel quale si trovano scolpite queste affermazioni:

“Non si dovrebbe onorare solo la propria religione e condannare le religioni degli altri, ma si dovrebbero onorare le religioni degli altri per questo o quel motivo. Così facendo, si aiuta la propria religione a crescere  e si rende un servizio anche alle religioni degli altri. Comportandosi altrimenti, si scava la tomba alla propria religione e si danneggiano le altre. Chiunque onora la propria religione e condanna le altre, lo fa di certo per devozione alla sua religione e pensa: ‘Voglio rendere gloria alla mia religione’. Ma al contrario, così facendo, danneggia la sua religione ancor più gravemente. Pertanto la concordia è cosa buona: siate tutti disponibili ad ascoltare tutto e siate aperti alle dottrine professate dagli altri” (Editto XII, in Walpola Rahula, L’insegnamento del Buddha, Edizioni Paramita, 1984, pp. 21-22).

Queste considerazioni sono tanto più valide quando agli appartenenti a religioni diverse non si richiede di nascondere o, peggio di distorcere e di rinnegare , le proprie convinzioni; anzi si esige piuttosto che approfondiscano la conoscenza e la consapevolezza della propria identità, e tuttavia che da tale identità sappiano trarre motivi sostanziali di comprensione e di riconoscimento della dignità spirituale nell’interlocutore di fede o di credenza diversa. 

IL BUDDHISMO E’ UNA RELIGIONE?

Se per religione si intende (come comunemente si intende) un particolare rapporto di fede con un Essere superiore o divinità, sotto qualunque nome, personale o non personale, il buddhismo - nella sua forma originaria - non è una religione. L’insegnamento di Buddha si colloca in un’altra dimensione, come suggeriscono queste considerazioni di Walpola Rahula, il fondatore della Buddhist and Pali University di Colombo (Sri Lanka), che comincia con le seguenti parole il suo libro L’insegnamento di Buddha:

“Fra i fondatori di religioni, il Buddha (sempre che sia permesso di considerarlo fondatore di una religione nel senso comune del termine) fu l’unico maestro che dichiarò di non essere altro che un semplice essere umano. Gli altri maestri erano o una divinità o una sua incarnazione o ispirati da essa. Il Buddha non solo era un essere umano: non ha mai affermato di avere ispirazione da un dio o da un potere esterno. Considerava tutte le sue realizzazioni, i suoi conseguimenti e le sue azioni come proprie dello sforzo e dell’intelligenza dell’uomo. Un uomo e solo un uomo può diventare un Buddha. Ogni uomo ha dentro di sé la potenzialità di diventare un Buddha, solo che lo voglia e si sforzi. Possiamo definire il Buddha come un uomo per eccellenza. Era così perfetto nel suo ‘essere uomo’ che in seguito fu visto dalla religione popolare quasi come ‘sovrumano’.
La  posizione dell’uomo. secondo il buddhismo, è suprema. L’uomo è padrone di se stesso e non esiste alcun essere o potere più alto che ne decida il destino...
Nel Buddhismo ... l’enfasi viene posta sul ‘vedere’, conoscere, comprendere e non sulla fede o sulla credenza... 
Nel momento in cui si vede chiaramente, il problema di dover credere scompare... Così dobbiamo interpretare questa frase degli antichi testi buddhisti:
‘Rendersi conto come fa uno quando vede una gemma o un frutto di mirabolano nel palmo della mano’ ”, 
(Edizioni Paramita, 1984, pp.17, 26, 27)

L’insegnamento di Buddha si presenta, dunque, con una impostazione di fondo esplicitamente distinta se non opposta rispetto ad ogni fede poiché propone un cammino basato esclusivamente sull’autosalvazione. Al limite, ma il termine desterebbe certamente non poche perplessità nelle correnti più fedeli all’insegnamento originario, si può parlare di una ‘religione della saggezza’. Mentre le religioni si fondano su una presenza che non si vede ed è, comunque, superiore alla dimensione umana o su ciò che si vede solo in forma imperfetta e indiretta di questa presenza, il buddhismo, almeno nella sua ispirazione originaria pone l’accento esclusivamente sul conoscere e sul vedere senza ulteriori riferimenti, come si legge in questi versi del Dhammapada, un testo poetico di 423 strofe, forse il più noto nel buddhismo anche  a livello popolare:

“Ciascuno è il rifugio di se stesso. Come possono altri essere rifugio a qualcuno? Se si domina completamente se stessi, si può trovare un rifugio, ciò che è così difficile da conseguire”.(380)
“Da chi lo compie il male è compiuto e ne è corrotto; da chi non lo compie non è compiuto e ne è illeso, Puro e impuro dipendono del tutto da se stessi; nessuno può purificare un altro” (165)

Un’azione compiuta è inesorabilmente compiuta, ma da chi lo volle liberamente. Il destino è scritto di proprio pugno e di proprio pugno può e deve essere modificata. È la ‘legge naturale’ del karma, che di per sé significa ‘azione’, intesa come risultante di azioni e anticipazione di atti che seguiranno, meritorie, peccaminose e neutre. Ma il karma non conserva l’io né è fondato su un io, soggetto permanente.

Sempre nel Dhammapada Buddha dice di se stesso:

“Ho superato tutto, conosco tutto, sono staccato da tutto, ho abbadonato tutto; sono libero da inquinamenti morali, estirpato il desiderio. Avendo compreso le quattro nobili verità da solo, chi potrei indicare come mio maestro?” (Dhammapada, 353)

Questa posizione si spiega anche con la formazione del giovane Buddha e con la sua presa di distanza critica nei confronti della visione hindù, nei suoi variegati culti a infinite manifestazioni della divinità; e soprattutto nella sua visione aristocratica  della religiosità esclusivamente dominata dalla casta brahminica. Tra le ragioni che spiegano la scarsa fortuna (da una certa epoca in poi) del buddhismo in India, dove pure era sorto, c’è proprio l’universalità del suo messaggio che non fa alcuna concessione a privilegi di casta. Dunque, nella affermazione ‘ciascuno è il rifugio di se stesso’ si scorge una critica alla religione tradizionale e nello stesso tempo a chiunque si ponga come mediatore di salvezza. 
All’Hinduismo si ricollega, invece, per l’accettazione del problema di fondo: la ricerca cioè di una via salvezza dal ciclo delle rinascite; e offre la sua particolare soluzione, diversa, una proposta di liberazione dalla rete del samsara a cui sono soggetti anche gli dèi del pantheon hinù. Non esiste il concetto di una divinità trascendente non vincolata al ciclo delle rinascite.
Nella letteratura buddhista, e  specialmente in quella popolare, non spariranno, infatti, figure che in qualche modo richiamano  immagini della divinità (brahman e devas, collocati in svariate dimore celesti). Esse, tuttavia, si trovano nella condizione di avere bisogno di salvezza e imploreranno addirittura la possibilità di discendere dalla loro condizione sovrumana per poter entrare nell’esistenza terrena e così conseguire a loro volta il nirvana attraverso la dottrina di Buddha. 
Segno che nel buddhismo Dio richiama piuttosto l’idea di imperfezione. Ma questa è solo una delle incomprensioni fondamentali contro cui urta il dialogo con il buddhismo (e anche con l’Hinduismo). Sono in larga misura determinate da percorsi di civiltà molto distanti nel loro sviluppo millenario, intorno a cui – appunto –  ha motivo di svolgersi un dialogo che voglia scendere nel profondo delle precomprensioni  culturali e dei loro rispettivi linguaggi.
Ma, come si approfondirà in seguito, anche questa prima e fondamentale valutazione richiede alcune precisazioni  perché non si presti a facili e superficiali fraintendimenti sia del buddhismo sia del cristianesimo.

DIO COME PROBLEMA

Da questa esposizione degli orientamenti fondamenti del pensiero  di Buddha - complessa ma ancor sempre sommaria - emergono alcuni interrogativi altrettanto fondamentali a partire dal confronto con la tradizione religiosa e in particolare con la rivelazione cristiana. 
Il principale è certamente quello che verte su Dio. Il buddhismo esclude Dio dal proprio orizzonte. 
Perché? 
In primo luogo perché, come si è visto, l’unico riferimento che vale ai fini della salvezza ultima è il proprio sé di ciascuno. 
Ma esistono altre ragioni. Per Buddha è il fatto stesso di esistere che rappresenta un condizionamento da superare. Tutto il suo insegnamento si propone, infatti, di liberare dall’esistenza.
Una ulteriore difficoltà della tradizione buddhista nel pensare Dio risiede nella sua visione della persona. Essa, infatti, è concepita come un aggregato precario, destinato a ricomporsi continuamente nelle rinascite. La persona è quasi il simbolo per eccellenza dell’impermanenza. Anche le divinità e gli esseri superiori (devas, brahman), per quanto potenti e benefici, non rappresentano nel pensiero buddhista un punto di riferimento ideale in quanto essi stessi implorano Buddha per ottenere la liberazione dal condizionamento del dover esistere. Ora, Dio, nella concezione biblica è identità suprema.
Infine, si potrebbe dire che gli estremi della difficoltà di comprendere la  rivelazione cristiana si toccano quando il discorso verte sulla Trinità e sull’Incarnazione. La ragione è evidente: nella Trinità la fede cristiana professa la ‘pienezza di vita e di essere all’interno dell’unico Dio’, e nell’incarnazione venera l’assunzione di un io umano storico e concreto da parte della persona, altrettanto ben definita, del Verbo.
Ma il discorso si può estendere a molti altri aspetti. Così si esprime, ad esempio, il Venerabile Ledi Sayadaw Aggamahapandiita (1846-1923), importante studioso e divulgatore birmano del buddhismo contemporaneo, a proposito delle entità divine e della creazione:

“A questo punto si dovrebbe dimostrare la differenza tra il potere del Grande Brahma o il cosiddetto Essere Supremo e l’influenza delle Leggi Cosmiche. Il Grande Brahma può irradiare la sua gloria su molte migliaia di mondi con la sua splendente bellezza. Egli può vedere ogni cosa in questi mondi, può udire suoni, può andare in ogni luogo e ritornare nella sua sede a suo piacere, e leggere nei cuori degli uomini e degli dei. Quanto al suo potere soprannaturale (iddhi) in merito alla creazione e alla trasformazione delle cose, egli può creare o trasformare sia il suo proprio corpo sia un oggetto esterno in molte e svariate forme. Ma queste sono soltanto manifestazioni effimere ed esibizioni che non appena egli ritira il suo potere sono certamente destinate a svanire. In realtà egli non può creare una vera e propria creatura od oggetto, fosse pure l’ultimo pidocchio e il suo uovo, che non sia destinato a scomparire quando il suo potere creatore venga interrotto. Nel dispiegare giardini e piante attraverso il suo potere creatore, egli può creare e dispiegare solo ombre temporanee, inconsistenti, irreali, e contraffare figure, sembianze di cose desiderate. Un albero, un vero e proprio albero, anche solo un filo d’erba, egli non potrà mai crearli. La ragione è che l’apparire di un fenomeno, il suo cominciare ad esistere come creatura, o il crescere di una pianta, non rientra nell’ambito del potere creatore o sovrumano; bensì rientra nel dominio degli Leggi Cosmiche...Poiché gli aggregati mentali e materiali che costituiscono le persone umane sono sotto il dominio delle leggi naturali (Dhamma-niyama) della nascita, della vecchiaia e della morte. E non può neppure far rinascere uomini o altre creature nei cieli dopo la loro morte per il fatto che l’avvio di una nuova vita in nuovi corpi dopo la morte non rientra nella sfera di azione di poteri soprannaturali (iddhi), bensì in quella delle leggi del karma (Kamma-niyama)” (Niyama Dipani, The Manual  of Cosmic order, in The Manuals of Buddhism, Department of Religious Affairs, Rangoon, Burma, 1981, pp. 138-139).

E, ancora più sinteticamente, il già citato Venerabile Buddhadasa:

“Ecco come noi vediamo le cose: assolutamente tutto è sottomesso alla Legge di Natura. Compare l’universo, poi gli uomini, poi uno di essi diviene capace di discernere la Verità Ultma. Tutto ciò non si può produrre che in seguito al dinamismo di evoluzione progressiva della Legge di Natura Originale, la quale non ha assolutamente da ‘essere fatta avvenire da chicchessia’. Nell’ordine del condizionato, del particolare individualizzato, non c’è nulla che avviene altrimenti che per condizionamento” (O. c., p. 101).

RECIPROCA ESTRANEITA’?

Si ha l’impressione che, sempre restando ad una prima approssimazione, le due tradizioni spirituali, buddhista e cristiana, sorgano e procedano in direzione esattamente contraria nella loro visione di Dio, del mondo, dell’uomo. Ciò che per l’una  è affermato come valore per l’altra è decodificato come disvalore. 

Tutta la rivelazione biblica, infatti, presuppone un atteggiamento fondamentale della coscienza umana che si esprime in una visione contemplativa dalle cose visibili come via e apertura a Colui che non è visibile, ma che le cose stesse nella loro visibilità e precisamente nel loro limite, nella loro finitezza, in qualche modo attestano, in quanto esse da sole non si spiegano né ciascuna autonomamente né l’una come causa sufficiente dell’altra. Questa visione di Dio e del rapporto con lui (religione) si evidenzia in forma narrativa e contemplativa nello stesso tempo fin dalle prime parole del Genesi e costituisce il fondamento di una riflessione critica nei confronti di un’altra visione (in questo caso assimilabile anche alla posizione del buddhismo) che vorrebbe, invece, che le cose si spiegassero da sé in un concatenamento di causa ed effetto inesauribile e inesorabile. E’ proprio questa lettura che viene interpretata e giudicata dalla Bibbia come idolatrica. Dire  e credere che esiste Dio, che all’origine del mondo e dell’uomo sta un atto creativo di Dio che trasse dal nulla tutte le cose, secondo la tradizione biblica, significa precisamente che tra Dio e il creato c’è uno stacco di qualità, che ciò che è limitato necessita di un principio primo che abbia in sé la  pienezza  di ciò che il creato possiede solo come partecipazione e come dono.

Per ciò che riguarda poi la natura e l’identità di Dio, la tradizione ebraico-cristiana lo definisce per eccellenza ‘Colui che è’. La riflessione teologica, ad esempio di Tommaso d’Acquino, ha meditato a lungo su Dio come ‘pienezza dell’essere’ o, con parola ancora più tecnica, come ‘l’essere per essenza’. E l’esistenza  dell’uomo, nella visione biblica, è concepita in termini di partecipazione a questa pienezza di vita.Dio soffia il suo spirito in Adamo e lo crea a sua immagine e somiglianza. L’esistere di Dio e la partecipazione alla sua esistenza sono considerate parte integrante di un valore estremamente positivo e fondamento primario della dignità dell’uomo.
Ragionamenti analoghi si potrebbero avanzare per l’interpretazione dell’a figura e dell’insegnamento di Gesù e per il punto centrale delle fede cristiana che professa la incarnazione del Verbo, seconda persona della Trinità, in una natura pienamente umana. L’ingresso nella storia dell’umanità da parte di Cristo è, nel cristianesimo la manifestazione per eccellenza della bontà di Dio. Gesù non è condannato ad esistere e ad assumere identità divino-umana, ma viene presentato dal prologo di Giovanni come colui che esprime un sublime gesto di ospitalità (‘e piantò la tenda in mezzo a noi’: Gv 1, 14).
Non è difficile comprendere che su questi punti la differenza di impostazione mentale spirituale tra cristianesimo e buddhismo non potrebbe essere più marcata. Ne deriva quasi la sensazione di una reciproca , invalicabile estraneità. Si tratta , infatti, di una convinzione abbastanza diffusa.
Naturalmente il confronto tra cristianesimo e buddhismo non si svolge unicamente intorno ai primi principi. Nel prossimo incontro si prenderanno in esame i risvolti più concreti, gli stili di vita, il rapporto con l’ambiente umano e naturale che il buddhismo ispira in forme di straordinaria originalità e ricchezza. Su questo terreno le possibilità non solo di confronto, ma anzi di dialogo e di ascolto reciproco si dimostrano particolarmente feconde, come si vedrà.
Tuttavia, non si deve sottovalutare lo sforzo  per superare o quantomeno per non accentuare ed esacerbare le notevoli differenze su alcune questioni fondamentali che separano il cristianesimo dal buddhismo e viceversa, per evitare il rischio, sempre latente, del fraintendimento oltre misura e della conseguente denigrazione, da una parte e dall’altra, delle rispettive posizioni.

UN CASO ESEMPLARE

Nel suo recente libro Varcare le soglie della speranza (A. Mondadori, Milano 1994, pp. 95-98) Giovanni Paolo II dedica un intero capitolo alla interpretazione dell’insegnamento di Buddha. Le reazioni a questa lettura furono particolarmente risentite, specialmente nei paesi di tradizione Theravada. Tanto che si crearono vivaci manifestazioni di protesta durante il suo viaggio nello Sri Lanka, accompagnate dalla esplicita richiesta al governo locale di pretendere dichiarazioni di scusa dal Papa (gennaio 1985).
Per quali ragioni? Precisamente perché i buddhisti si ritennero fraintesi nell’interpretazione offerta dal Papa della figura di Buddha del suo insegnamento. 
Occorre a questo punto riportare integralmente le parole di Giovanni Paolo II:

Tra le religioni indicate dalla Nostra aetate, bisogna prestare particolare attenzione al buddismo, che sotto un certo punto di vista è, come il cristianesimo, una religione di salvezza. Tuttavia occorre aggiungere subito che le soteriologie del buddismo e del cristianesimo sono,  per così dire, contrarie.
In Occidente è ben nota la figura del Dalai Lama, capo spirituale dei tibetani. Anch'io l'ho incontrato alcune volte. Egli avvicina il buddismo agli uomini dell'Occidente cristiano e suscita interesse sia per la spiritualità buddista sia per i suoi metodi di preghiera. Mi fu pure dato di incontrare il ‘patriarca’ buddista a Bangkok in Thailandia, e tra i monaci che lo circondavano c'erano alcune persone provenienti, per esempio, dagli Stati Uniti. Oggi riscontriamo un certo diffondersi del buddismo in Occidente.
La soteriologia (‘dottrina della salvezza’, ndr) del buddismo costituisce il punto centrale, anzi l'unico, di questo sistema. Tuttavia, sia la tradizione buddista sia i metodi da essa derivanti conoscono quasi esclusivamente una soteriologia negativa.
L'’illuminazione’ sperimentata da Budda si riduce alla convinzione che il mondo è cattivo, che è fonte di male e di sofferenza per l'uomo. Per liberarsi da questo male bisogna liberarsi dal mondo; bisogna spezzare i legami che ci uniscono con la realtà esterna: dunque, i legami esistenti nella nostra costituzione umana, nella nostra psiche e nel nostro corpo. Più ci liberiamo da tali legami, più ci rendiamo indifferenti a quanto è nel mondo, e più ci liberiamo dalla sofferenza, cioè dal male che proviene dal mondo.
Ci avviciniamo a Dio in questo modo? Nell'‘illuminazione’ trasmessa da Budda non si parla di ciò. Il buddismo è in misura rilevante un sistema ateo. Non ci liberiamo dal male attraverso il bene, che proviene da Dio; ce ne liberiamo soltanto mediante il distacco dal mondo, che è cattivo. La pienezza di tale distacco non è l'unione con Dio, ma il cosiddetto nirvana, ovvero uno stato di perfetta indifferenza nei riguardi del mondo. Salvarsi vuol dire, prima di tutto, liberarsi dal male, rendendosi indifferenti verso il mondo che è fonte del male. In ciò culmina il processo spirituale.
A volte si tenta di stabilire a questo proposito un collegamento con i mistici cristiani: sia con quelli del Nord Europa (Eckhart, Taulero, Suso, Ruysbroeck), sia con quelli successivi dell'area spagnola (santa Teresa d'Avila, san Giovanni della Croce). Ma quando san Giovanni della Croce, nella sua Salita del monte Carmelo e nella Notte oscura, parla del bisogno di purificazione, di distacco dal mondo dei sensi, non concepisce tale distacco come fine a se stesso. ‘Per venire a ciò che ora non godi, devi passare per dove non godi. Per giungere a ciò che non sai, devi passare per dove non sai. Per giungere al possesso di ciò che non hai, devi passare per dove ora niente hai’ (Salita del monte Carmelo, 1,13,11). Questi testi classici di san Giovanni della Croce a volte, nell'Est asiatico, vengono interpretati come una conferma dei metodi ascetici propri dell'Oriente. Ma il dottore della Chiesa non propone soltanto il distacco dal mondo. Propone il distacco dal mondo per unirsi a Ciò che è al di fuori del mondo: e non si tratta del nirvana, ma di un Dio personale. L'unione con Lui non si realizza soltanto sulla via della purificazione, ma mediante l'amore.
La mistica carmelitana inizia nel punto in cui cessano le riflessioni di Budda e le sue indicazioni per la vita spirituale. Nella purificazione attiva e passiva dell'anima umana, in quelle specifiche notti dei sensi e dello spirito, san Giovanni della Croce vede prima di tutto la preparazione necessaria affinché l'anima umana possa essere pervasa dalla viva fiamma dell'amore. E tale è anche il titolo della sua opera principale: Fiamma viva d'Amore.
Così, nonostante gli aspetti convergenti, c'è un'essenziale divergenza. La mistica cristiana di ogni tempo - a partire dall'epoca dei Padri della Chiesa d'Oriente e d'Occidente, attraverso i grandi teologi della scolastica, come san Tommaso d'Aquino, e i mistici nordeuropei, sino a quelli carmelitani - non nasce da un'‘illuminazione’ puramente negativa, che rende l'uomo consapevole del male che sta nell'attaccamento al mondo mediante i sensi, l'intelletto e lo spirito, ma dalla Rivelazione del Dio vivente. Questo Dio si apre all'unione con l'uomo e suscita nell'uomo la capacità di unirsi a Lui, specialmente per mezzo delle virtù teologali: la fede, la speranza e soprattutto l'amore...
Non è perciò fuori luogo mettere sull'avviso quei cristiani che con entusiasmo si aprono a certe proposte provenienti dalle tradizioni religiose dell'Estremo Oriente, in materia, per esempio, di tecniche e metodi di meditazione e di ascesi. In alcuni ambienti sono diventate una specie di moda, che viene accettata in maniera piuttosto acritica. Occorre prima conoscere bene il proprio patrimonio spirituale, e riflettere se sia giusto accantonarlo a cuor leggero.”

Le reazioni a questo testo presero di mira soprattutto la definizione in negativo del buddhismo e poi ritennero  di scorgere nelle ultime parole citate un più o meno velato invito a riprendere stili di crociata in difesa del cristianesimo. Su quest’ultima interpretazione si ritornerà in seguito a proposito di reazioni analoghe nei confronti di un articolo della Civiltà Cattolica. 
Più importante mi pare, invece, il risentimento sul primo punto che pone la questione se l’interpretazione di Giovanni Paolo II della dottrina di Buddha come una visione negativa corrisponda pienamente alla realtà. 
Ritengo che in proposito occorra da parte dei cristiani una estrema cautela nell’uso dei termini, come del resto si verificò nelle spiegazioni aggiunte dal Papa stesso a commento  del suo libro, sollecitato dalle proteste dei buddhisti  durante il suo viaggio. Il termine ‘negativo’, in effetti, non coglie adeguatamente il rapporto col mondo inteso da Buddha e si poteva, certamente prestare a fraintendimenti. 
Come, del resto, avviene per la lettura puramente ‘negativa’ di punti fondamentali della tradizione cristiana quali ‘Dio’, ‘creazione’, ‘incarnazione’, ‘persona’ da parte di alcuni buddhisti. Occorre, dunque, un approccio più attento alle intenzionalità profonde delle parole che si usano all’interno delle due tradizioni.
Una precisazione conclusiva del Venerabile Buddhadasa, dal quale ha preso l’avvio la riflessione, precisazione che ancora una volta condivido, ci lascia intuire quali affinità si possano scorgere, pur nelle differenze, dentro parole e concetti che sembrerebbero stabilire distanze incolmabili:

“... colui al quale è dato di penetrare fino in fondo nel cuore delle aspirazioni spirituali profonde della propria Via, avrà certo sperimentato in ciò qualche cosa che, al di là delle differenze materiali e letterarie, è, al fondo del senso spirituale ultimo, comune a tutte, come punto ultimo di convergenza di tutte. I veri uomini spirituali di tutte le ‘Vie di Salvezza Ultima’ devono ritrovarsi alla fine del cammino, all’Ultimo.
Affermare la convergenza delle Vie verso l’Ultimo è affermare una comunità, una certa identità del ‘senso ultimo’, una certa identità di atteggiamento e di tensione spirituale ultima, vissuta in tutte le vie spirituali verso la Salvezza veramente ultima.
Ciò che appare a noi buddhisti, come atteggiamento spirituale vissuto, dell’ordine dell’Ultimo, e conducente all’Ultimo, l’esprimiamo con questa sola parola : Anatta, ‘non sé’, ‘nulla di sé’, ‘nulla di ‘ego’ “. (O. c., pp. 34-35).
Pare di poter concludere che quella che suona come negazione assoluta nella logica della tradizione occidentale sia piuttosto l’affermazione e la ricerca, del tutto attiva e positiva, di un de-condizionamento radicale per arrivare ad una esperienza libera e diretta della realtà. L’agnosticismo, poi, si può applicare solo con molta cautela alla tradizione buddhista in quanto essa afferma, invece, l’onniscienza di Buddha o quantomeno si basa sulla convinzione che egli abbia conseguito un visione veritativa ultima del mondo e dell’uomo. Analoghe considerazioni per quanto riguarda la connotazione di ateismo al suo insegnamento: Buddha, infatti, è considerato colui che conseguì, attraverso l’illuminazione, l’al di là dell’impermanenza. Il che potrebbe consentire perlomeno qualche accostamento alla Trascendenza, come attributo di Dio nella rivelazione biblica. Certamente distinto è il modo di concepire la via della salvezza, principalmente per auto-determinazione nel Buddhismo, mentre il Cristianesimo parla di ‘grazia’, in quanto tra l’uomo che opera e ciò che egli dovrebbe conseguire, cioè la salvezza, esiste un distanza non colmabile per solo impegno e decisione umana. Tuttavia, anche nel Buddhismo, soprattutto del Mahayana, fondamentale resta la mediazione della illuminazione operata dall’insegnamento del ‘primo salvato’, cioè Buddha stesso. Tanto più nella sua veste di estrema abnegazione quale si configura nel Boddhisattva. Il nirvana, infine, è più espressione di libertà e di liberazione che di puro vuoto e nulla.
Molto ardue restano però le distanze pre-religiose, già sottolineate,quelle che si fondano su premesse culturali di difficile composizione. Tra queste la tesi secondo cui la persona e l’io sono puri aggregati impermanenti. Altrettanto si deve dire per la concezione delle leggi cosmiche (Dharma), quale dato di fatto che esclude qualsiasi intervento libero-creatore da parte di Dio. Dharma rientrano sia il il ciclo del samsara sia la reincarnazione.
Quando si esprimono giudizi di valore che mettono a confronto tradizioni culturali assai diverse e per così lungo tempo autosufficienti è difficile evitare il rischio di  forzare le visioni altrui dentro categorie improprie. Occorre una lunga intermediazione dialogica per non cadere nell’incomprensione reciproca.
Più facile è il discorso sul piano operativo e dell’agire concreto per il bene dell’uomo e del pianeta terra, come dimostra una esperienza ormai consolidata di dialogo.

VICENDE STORICHE  E TRADIZIONI DEL BUDDHISMO

Si dice che Buddha predicò in varie regioni dell’India nord-orientale per 45 anni. La tradizione vuole che abbia inviato i suoi discepoli a diffondere in tutto il mondo il suo messaggio, rivolgendosi con queste parole ai convertiti

“Il mio rifugio raggiungo nel Buddha.
Il mio rifugio raggiungo nel dharma (Insegnamento)
Il mio rifugio raggiungo nel sangha (ordine)”

Formula ancora oggi ripetuta.
Le vicende storiche del Buddismo furono e sono molto travagliate e contrassegnate da una grande frammentazione di scuole di pensiero.
Circa tre anni dopo la morte di Buddha si tenne un Primo Concilio (477 a. Cr.) di 500 arhat per fissare in modo sicuro il suo pensiero sulla dottrina (dharma), sulla disciplina (vinaya) e sulla comunità dei monaci (samgha). Nel secolo successivo fu convocato il Secondo Concilio (377 a Cr.) per dirimere alcune deviazioni dalla retta disciplina e per sottoporre ulteriormente a revisione la dottrina. Vi parteciparono 700 monaci e si procedette anche all’espulsione di alcuni  eterodossi. Il canone definitivo della dottrina buddhista fu sancito nel Terzo Concilio che si svolse sotto l’impero di Aśoka (245 a. Cr.). Questo Concilio segnò anche l’inizio di un periodo di grande diffusione missionaria in India e nei paesi circostanti. Nei primi secoli dopo Cristo prese progressivamente il sopravvento la corrente mahayanica del buddhismo, si rafforzarono nello stesso tempo le reazioni dell’hinduismo, che stava sempre più ricuperando la sua funzione dominante nella società indiana. Infine la invasione islamica dell’India distrusse violentemente gli ultimi centri spirituali (XII secolo), per cui  oggi i buddhisti nel loro paese d’origine sono solo l’1% della popolazione.

Buddhismo del Mahāyāna

Il Mahāyāna, detto anche Grande Veicolo che si sviluppa a partire dal primo secolo d. Cr., è detta anche ‘corrente del nord’ in quanto diffusa soprattutto nel nord-est dell’Asia, in Tibet a partire dal VII secolo, in Cina, dal primo secolo, e in Giappone, dal VI secolo. Nel sud-est dell’Asia si manterrà prevalente fino ad oggi la ‘Dottrina degli anziani’ (Theravāda), detta comunemente Hīnayāna (‘Piccolo Veicolo’). 
I suoi testi sono trasmessi in quattro lingue diverse ed esprimono diverse scuole ancora in continua evoluzione, mentre i testi del Theravada furono trasmessi in un canone linguistico unico (Pali) e più rigido, il quale comunque resta il fondamento di ogni l’innovazione. Tuttavia, alcune fonti sanscrite di traduzioni cinesi si ritiene che siano forse addirittura più antiche del canone Pali Theravada.
Specialmente nella grande tradizione buddhista cinese valeva, poi, il principio secondo cui era preminente se non esclusivo il rapporto diretto maestro-discepolo, cioè l’insegnamento orale: ‘nulla che valga la pena di essere insegnato può essere scritto’.
Fondamentale nel Mahayana è la concezione del Bodhisattva (Stato di essere, sattva, costituito di illuminazione-suprema intelligenza, bodhi,:Bodhisattvayana). Il Buddha storico viene ad assumere in essa un rilievo secondario:

“Gotama, il Buddha, era un uomo che visse in un determinato momento storico e luogo, e che insegnò determinate dottrine, ma il Principio Buddico dell’Illuminazione Spirituale trascende i limiti dell’Insegnamento di un singolo uomo, per grande che egli sia, ed è assolutamente al di sopra  delle contingenze spaziali e temporali. Esaminate le cose da questo punto di vista, che importa quando e come visse il Buddha, o addirittura se effettivamente visse?” (Christmas Humphreys, o. c., p. 144)

Bodhisattva è chi è all’ultimo gradino prima di divenire un futuro Buddha e uno sopra il Buddha storico.
Bodhisattva è colui che raggiunge l’illuminazione: tuttavia, nel momento stesso in cui sta per conseguire il nirvana compie un atto di estrema compassione (karuna); rinuncia cioè ad entrare nell’estinzione dell’esistenza per compiere un grande voto. Egli accetta di ridiscendere  nella condizione storica per salvare tutti gli altri esseri (uomini, animali, dèi piante), a partire da Brahman fino al filo d’erba. In sintesi: nel Mahāyāna si afferma il primato dell’ideale del Bodhisattva e della compassione universale rispetto all’ideale della liberazione individuale dell’arhat, che viene contestata in quanto potrebbe portare all’oblio del prossimo. 
All’origine sta il racconto mitico indiano del re Amithaba, convertitosi al buddhismo. Egli pronunciò una serie di voti tra cui il diciottesimo che si augurava di non raggiungere la meta suprema dei suoi sforzi se tutti gli uomini non l’avessero del pari desiderato’
Inoltre si afferma pure la dottrina dei tre corpi del Buddha (trikāya) con la presenza di innumerevoli buddha e bodhisattva in aiuto di coloro che sono presi nella rete del samsāra. Esisterebbero, infatti, il Corpo del Dharma (Dharmakaya), in cui il l’insegnamento del Buddha si identifica con l’essenza stessa dell’universo; il Corpo di Beatitudine (Sambhogakaya) che rappresenta l’insieme dei Buddha nel paradiso da loro conseguito; il Corpo della Trasformazione (Nirmanakaya) che è costituito dai vari Buddha che realizzano storicamente la loro presenza compassionevole.

Secondo questa corrente, Buddha avrebbe svolto tre cicli di insegnamenti o ‘avvio della ruota del dharma’ (tridharmacakra).
1)	Il primo avvio della ruota del dharma è costituito dall’annuncio delle quattro nobili verità: sono i soli sūtra unanimente riconosciuti da tutti i buddhisti.
2)	Il secondo avvio della ruota del dharma: sul ‘Picco degli Avvoltoi’ Buddha insegnò solo ad alcuni discepoli e ad alcuni bodhisattva il ciclo della Prajñāpāramitā, sulla vacuità di tutti i fenomeni (śunyatā): sono i Prajñāpāramitasūtra (i 40 Sūtra della conoscenza trascendentale). Una leggenda vuole che essi sparissero nel regno sotterraneo dei nāga, che governano il mondo dei tesori sotterranei, a metà tra uomini e animali, ai piedi del monte Sumeru. Fu Nāgārjuna nel II secolo d. Cr. a riportarli alla luce (si suppone che la loro composizione vada dal primo secolo a Cr. al sesto secolo d. Cr.). 
Il Sūtra del Loto afferma che molti monaci e arhat non lo ascoltarono perché terrorizzati e si allontanarono. Il testo più antico è di 8.000 stanze (śloka), in 32 capitoli. 
Tra i sūtra-figli i più noti è il Sūtra del cuore della Grande Sapienza Trascendente, il più breve di tutti, sotto forma di dialogo tra Avalokiteśvara (Discepolo di Buddha) e Shariputra. Buddha si limita ad approvare. Il motivo centrale è concentrato in questa affermazione: ‘Le forme sono vacuità, e vacuità è la stessa forma; la vacuità non è diversa dalle forme, le forme non sono altro che la vacuità’. Tutto ciò che ci appare è in sé vuoto, come pure vuoti sono i concetti con i quali comprendiamo la realtà e la adattiamo al nostro mondo. Negate sono conseguentemente anche le quattro nobili verità. Dobbiamo dunque liberarci da ogni significato per poter così attingere la vacuità ed essere liberi da ogni limitazione. Il massimo però della vacuità si consegue quando non si  esprime interpretazione di nulla neppure in termini di vacuità. Famoso il mantra (formula sacra: man = mente, tra = proteggere): ‘Andato, andato, andato di là, andato completamente di là, mente risvegliata (bodhi), così sia (svaha)’.  Questo testo è salmodiato ogni mattina dai monaci Zen giapponesi, come pure in Tibet durante i ritiri: gli si attribuisce valore di sollievo nelle difficoltà:

“Così da me è stato udito. In una certa occasione, il Beato dimorava a Rajgriha, sul Picco dell’Avvoltoio, insieme ad un gran numero del sangha dei monaci e a un gran numero del sangha (comunità buddista) dei bodhisattva (costituiti di illuminazione). A quel tempo il Beato si immerse nel samadhi (concentrazione della mente) che esprime il dharma (legge, norma, insegnamento) chiamato ‘profonda illuminazione’, e contemporaneamente il nobile Avalokiteshvara, il bodhisattva mahasattva, mentre praticava la profonda prajnaparamita, vide in questo modo: vide i cinque skandha  che erano vuoti della loro natura.
Poi, attraverso il potere di Buddha, il venerabile Shariputra disse al nobile Avalokiteshvara, il bodhisattva mahasattva: Come dovrebbe esercitarsi un figlio o una figlia di nobile famiglia che desidera praticare la profonda prajnaparamita?’
A questa domanda il nobile Avalokiteshvara, il bodhisattva mahasattva, disse al venerabile Shariputra: ‘O Shariputra, un figlio o una figlia di nobile famiglia  che desidera pratica la profonda prajnaparamita deve vedere così: vedere i cinque skandha che sono vuoti nella loro natura. La forma è vacuità e vacuità è la stessa forma, la vacuità non è diversa dalle forme, le forme nopn sono altro che la vacuità. Allo stesso modo, sensazione, percezione, disposizioni mentali e conoscenza discriminante sono vacuità. Qui, Shariputra, tutti i dharma sono vacuità. Non vi sono caratteristiche. Non vi è nascita né estinzione. Non vi è impurità né purezza. Non vi è deficienza né pienezza. In conseguenza Shriputra, nella vacuità non vi è forma, né sensazione, né percezione, né distinzioni mentali, né conoscenza discriminante, né occhio, né orecchio, né naso, né lingua, né corpo, né mente, né apparenza, né suono, né odore, né sapore, né tatto, né dharma, né elementi dell’occhio, né elementi della mente, né elementi del dharma, né elementi della conoscenza mentale, né ignoranza, né fine dell’ignoranza, né vecchiaia e morte, né fine della vecchia e morte, né sofferenza, né origine della sofferenza, né estinzione della sofferenza, né via né saggezza, né conquista, né mancanza di conquista, In conseguenza, o Shariputra, poiché i bodhisattva non hanno nessuna conquista, sono senza errore tramite la prajnaparamita. Poiché non vi è ottenebrazione della mente, non vi è paura. Essi trascendono i fraintendimenti e conquistano il totale nirvana. Tutti i buddha dei tre tempi, tramite la prajnaparamita, sono pienamente risvegliati all’illuminazion suprema, vera e completa. In conseguenza il grande mantra della prajnaparamita, il mantra della grande intuizione, il mantra insuperato, il mantra ineguagliato, il mantra che calma ogni sofferenza, deve essere conosciuto come verità, poiché non vi è inganno. Il mantra della prajnaparamita si pronuncia in questo modo:
om gate paragate parasam-gate bodhi svaha
Così, Sharaputra, il bodhisattva mahasattva deve esercitarsi nella profonda prajnaparamita’.
Poi il Beato si alzò da quel samadhi e lodò il nobile Avalokiteshvara, il bodhisattva mahasattva, dicendo: ‘ Bene, bene, o figlio di nobile famiglia; così è, o figlio di nobile famiglia, così è. Si deve praticare la profonda prajnaparamita proprio come tu hai insegnato, e tutti i tathagata (‘i così andati’, cioè coloro che hanno raggiunto l’illuminazione) gioiranno’.
Quando il Beato ebbe detto questo, il venerabile Shariputra e il nobile Avalokiteshvara, il bodhisattva mahasattva, l’intera assemblea e tutti con i loro dèi, gli umani, gli asura (spiriti, dèi, demoni) e i gandhara (musici degli dèi nei cieli di Indra) gioirono e lodarono le parole del Beato”.

     3)  La terza ruota o il terzo avvio comprende discorsi e insegnamenti di Buddha  in varie circostanze.

Buddhismo dello Hīnayāna

Nello Hīnayāna esiste solo il Buddha storico, nel Mahayana i Buddha sono numerosissimi. 
Il termine  Hīnayāna  ha un’origine polemica, attribuita cioè dalla corrente opposta del Mahāyāna, per stigmatizzare la ristrettezza di prospettiva, legata alla liberazione solo degli arhat o perfettamente realizzati. Esistevamìno un tempo 18 scuole, ma oggi ne sopravvive una soltanto, cioè quella Theravāda (Dottrina degli anziani dell’Ordine). Viene chiamata anche Scuola del Canone Pali. Venne introdotta in Ceylon (Sri Lanka) nel 250 a. Cr., durante il Concilio di Pātaliputra, durante l’impero di Aśoka). È diffuso oggi nei paesi del Sud-Est asiatico ( Myanmar, Thailandia, Cambogia, Laos, Vietnam) e considera se stessa  la forma più antica e originaria del Buddhismo. Quanto rimane oggi di questa corrente ha subito tuttavia forti cambiamenti rispetto alle sue origini, specialmente attraverso l’integrazioni di culti locali dei vari paesi in cui è radicata.
Caratteristiche: 
1)	sono illuminati e liberati solo coloro che raggiungono lo stato dell’arhat o divenendo Buddha perfetti. Ma non tutto hanno le stesse capacità. Solo i Buddha perfetti potranno insegnare agli altri e guidarli.
2)	2) chi consegue lo stato dell’arhat non può più regredire e non può più subire la seduzione del piacere e dell’ignoranza.
3)	Buddha è storico e non sovrumano: ‘il migliore dei bipedi umani’, visse fisicamente tra gli uomini.
4)	Vi è un solo buhha per volta sulla terra
5)	L’unica comunicazione con gli altri esseri di Buddha pervenuto nel paranirvana è tramite le reliquie e l’insegnamento
6)	Buddha non può scegliere di rinascere in esseri inferiori per aiutare gli umani poiché non ha alcun potere soprannaturale di scendere in un utero a sua volontà
7)	Le sole Scritture accettabili sono quelle del Canone pāli
8)	Particolarmente importante è la vita monastica
9)	Ai laici è dato accumulare meriti soprattutto con offerte ai monasteri e devozione alle reliquie
10)	Un arhat non può legarsi alla vita coniugale
11)	Non esiste né il passato (se non per ciò che ancora esiste nel presente) né futuro (se non per ciò che ne sta maturando nel presente)
12)	Il Nirvana è incomposto e non se ne può dire nulla
13)	Non esiste esistenza intermedia: si passa da una vita all’altra subito dopo la morte
14)	Nessuno può agire con potere su altri né nel trasmettere la nobili verità né nel far cessare le passioni o le sofferenze
15)	Ma si accetta che almeno parzialmente i meriti possano essere trasferiti: per esempio, con donazioni per u defunto. Ma non i suoi meriti personali.

Esiste poi la corrente del Vajrayana o ‘Veicolo del Diamante o della Folgore’, che si sviluppò dal Mahayana e si diffuse in India, Tibet, Cina e Giappone. Si caratterizza per l’accentuata pratica rituale e tantrica (tantra significa ‘testo’), per la forte incorporazione di elementi locali, rituali e magici, di tecniche di meditazione molto raffinate e complesse. È di forte carattere esoterico e quindi esalta la trasmissione diretta tra guru e discepolo. Fa uso ampio di mantra (frasi a cui si conferisce potere magico anche attraverso la loro sonorità fonica) e di yantra (diagrammi simbolici).
Nel Tibet rappresenta l’ortodossia e la sua presenza è dominante nella regione a partire dalla metà del  VII secolo con la conversione al buddhismo  Srongtsen Gampo, il quale aveva sposato due principesse, una cinese e una nepalese, entrambe buddhiste. Si presenta in struttura lamaista (La-ma: superiore), termine che connota propriamente le gerarchie superiori, ma per cortesia anche i Gelong (sacerdoti). I Gestul indicano i diaconi. A Lhasa, prima della conquista cinese, i religiosi erano un terzo della popolazione.

Occorre inoltre aggiungere una nuova corrente, particolarmente accentuate nel tempo recente e al di fuori del contesto orientale, cioè in occidente. Qui si stanno sviluppando problematiche nuove rispetto alla tradizione. Predomina, ad esempio, la presenza laica. Alcuni ipotizzano che si possa parlare di un nuovo Veicolo, il Quarto.

Il Canone delle Scritture, le quali ci trasmettono la tradizione originaria del buddhismo come venne fissata dai primi Concili, è costituito dal Tripitaka (I Tre Canestri): 1) il Vinayapitaka (‘Cesto della disciplina’) che contiene regole e tradizioni della vita monastica; 2) il Sutrapitaka (‘Cesto dei testi’) che contiene i discorsi attribuiti a Buddha o ai suoi primi discepoli; 3) l’Abhidharmapitaka (‘Cesto della dottrina suprema’) che dispone in forma sistematica e filosofica gli insegnamenti delle opere precedenti.
C’è tuttavia un problema aperto circa la natura del canone. Buddha, infatti, non volle scegliere la lingua dotta (il sanscrito) nel suo insegnamento itinerante, bensì quella popolare ed è probabile che parlasse nel dialetto della sua regione, il Magadha, cioè l’ardhamagadhi. L’insegnamento di Buddha durò poi parecchi anni, essendo egli morto nel 480 a 82 anni. Quanto ci resta di lui è la tradizione fissata dai Concili, e definitivamente dopo più di due secoli dalla sua scomparsa.
I Tre Gioielli (Triratna), le tre realtà più preziose agli occhi della tradizione buddhista, sono 1) Buddha, 2) il Dharma (‘l’insegnamento’), 3) il Sangha (l’a comunità dei monaci’)
Intorno a questi riferimenti  basilari la tradizione buddhista sviluppò nel corso dei secoli e continua a sviluppare ancora oggi una letteratura sconfinata di analisi e di approfondimenti